Aqui no Brasil as manifestações simbólicas relacionadas com o futebol e seus significados têm tudo a ver com o modo como entre nós se difundiu a modernidade, nas peculiaridades de nossa história social.
Embora não fosse essa a intenção, rapidamente esse esporte assumiu entre nós funções sociais extrafutebolísticas que se prolongam até nossos dias e respondem por sua imensa popularidade. A República, em que todos se tornaram juridicamente brancos, sucedeu a monarquia segmentada em senhores e escravos, brancos e negros, todos acomodados numa dessas duas identidades.
A República criou o brasileiro genérico e abstrato. O advento do futebol entre nós coincidiu com a busca de identidades reais para preencher as incertezas dessa ficção jurídica. Clubes futebolísticos de nacionalidades, de empresas, de bairros, de opções subjetivas disfarçaram as diferenças sociais reais e profundas, sobrepuseram-se a elas e tornaram funcionais os conflitos próprios da nova realidade criada pela abolição da escravatura.
Diversamente do que era próprio da escravidão, da inserção rígida na condição de livre ou de escravo, a nova realidade, através do futebol que se difundiu progressivamente, criou polarizações flexíveis, embora, no limite, violentas, como se vê na ação de torcidas organizadas. No futebol há espaço para acomodações e inclusões, até porque sem a diversidade de clubes e sem a competição o futebol não teria sentido.
O receituário da modernidade inclui, justamente, esses detalhes de convivência com a diversidade e com a rotatividade dos que triunfam. Nela, a vida recomeça continuamente; depois da vitória é preciso lutar pela vitória seguinte. O futebol é republicano, não é monárquico nem ditatorial. Essencialmente, massificou e institucionalizou a competição e a concorrência, elevou-as à condição de valores sociais e democratizou as oportunidades de vitória de cada um no rodízio dos vitoriosos.
Nele, a derrota nunca é definitiva nem permanente. Por esse meio, o que era mero requisito do funcionamento do mercado e da multiplicação do capital tornou-se expressamente um rito de difusão de seus princípios no modo de vida, na mentalidade e na vida cotidiana das pessoas comuns, fazendo desta uma sociedade de acomodações e superações.
É nesse sentido que o futebol só pode existir em sociedades competitivas e de antagonismos sociais administráveis. Fora delas, não é compreendido. Há alguns anos, um antropólogo, que fora meu aluno e que estava fazendo pesquisa com os índios Xerente, de Goiás, narrou-me sua surpresa ao ver que os índios haviam adotado entusiasticamente o futebol.
Com uma diferença: os 22 jogadores não atuavam como dois times de 11, mas como um único time jogando contra a bola, perseguida em campo todo o tempo. Interpretaram o futebol como um ritual de caça. Algo próprio de uma sociedade tribal e comunitária.
A nós brasileiros, cada vez mais distanciados da idéia republicana de nação e afundados no sectarismo das identidades parciais e corporativas do populismo político, racial e religioso, o verde-amarelo das pinturas faciais e dos trajes, das alegorias e das máscaras nos restitui temporariamente a grandeza da nossa identidade nacional sacrificada nas conveniências e nos interesses das minorias.
As máscaras estão historicamente ligadas à necessidade social e política do mascaramento da morte e do medo da morte. Elas dão fisionomia às ausências, ao que está desaparecendo, e proclamam, mais do que a euforia da esperança na vitória, a carência de uma identidade abrangente em que nos vejamos como nós e não como alguns.
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* JOSÉ DE SOUZA MARTINS é Professor Emérito da Universidade de São Paulo. Dentre outros livros, autor de A Sociabilidade do Homem Simples (Contexto, 2008), Sociologia da Fotografia e da Imagem (Contexto, 2008), A Aparição do Demônio na Fábrica (Editora 34, 2008), O Cativeiro da Terra (Contexto, 2010). Publicado em O Estado de S. Paulo [Caderno Aliás, A Semana Revista], domingo, 4 de julho de 2010, p. J7
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